El dicho se expresa diciendo: “La necesidad obliga”. Y ciertamente, cuando el ser se encuentra necesitado de auxilio, de ayuda, de unidad, de participación, se ve “obligado” –aquí sería muy discutible esa palabra- a buscar actitudes, gestos, participaciones, desarrollos, adaptaciones… Que si no tuviera esas necesidades, no se vería obligado a activar sus recursos.

Si buscamos –en base a este patrón- algo más universal, podríamos decir que, evidentemente, somos seres necesitados. Creo que no hay duda. Unos necesitarán más, otros necesitarán menos, pero cada cual tiene su necesidad, razón por la cual ha venido: porque el mundo le necesita.

Y para cumplir con su misión necesita participar, hacer, contribuir, colaborar, ¡escuchar!...

 

¡La vida no se compone de espectadores! ¡Es un acontecer insólito de participaciones!

Cuando el ser adopta la posición de espectador, se inhibe en su deber, se convierte en juez, desarrolla prejuicios, se hace crítico continuado y crea la permanente sospecha, en los demás, de sentirse investigados.

El espectador tiende a vivir del descrédito de los demás. ¡Bueno!, lo que él considera descrédito. No expone su proyecto, no explica su participación, no aclara su presencia.

La necesidad que el ser tiene de universos, de misterios, de incorporar todo lo que le ofrecen para cumplir su misión… debe incitar a una clara participación, a un evidente compromiso.

Pero ocurre que, en la mayoría de los casos, por aquella otra frase: “It is not my problem”, “no es mi problema” –y como no es mi problema, de nadie es el problema, aunque no se sepa qué es eso del problema-, en cualquier situación se tiende, en el hacer humano de ahora, a ser espectador.

No es mi problema… Ya tengo yo bastante con mis problemas”.

Y así sucesivamente se establece una cadena insolidaria, ‘desparticipativa’, desoladoramente silenciosa, como tratando de emular el silencio divino. ¡Increíble!...

Pero cierto.

Somos el parlamento de la Creación; que, en su grandiosidad elocuente, evidente, usa el verbo del silencio, pero, en su creativa acción, gesta criaturas, ¡vida!, que se expresa y ¡expresa!... ese origen de Misterioso acontecer.

Y así, los afectos, las emociones, las sorpresas, los descubrimientos, los sensitivos momentos… se hacen expresión; se hacen Muestras de la Creación.

Pero si el ser adopta una posición de espectador… su parte queda inconclusa. Y en la medida en que su parte queda inconclusa, deja inconclusos a los demás.

Porque cada uno depende de todos. Porque la vida se mantiene por un solidario afecto de atracción necesitada.

“Porque la vida se mantiene por un solidario afecto”.

La comunidad humana actual tiene un desaforado empeño en mostrar su poder y su capacidad destructiva. Tiene un desaforado empeño en hacernos ver la implacable necesidad del sufrimiento. Tiene una necesidad obsesiva… en mostrarnos la muerte como el verdadero sentido de la vida.

La comunidad humana de hoy nos pide una individualista participación de protagonismo, de radicalismo, de juicio, de ¡prejuicio!, con incapacidad de escucha, y sólo ego-idolátricamente preocupado, cada individuo, por su, por su, por su

Los demás no cuentan.

Y así, cualquier incidencia que no esté de acuerdo con su, con su, con su…, es motivo de violencia ¡de pensamiento, de palabra o de obra!

El sentido de la vida es el vivir, y su ejercicio es el servicio complaciente en base a nuestras capacidades, recursos… y necesidades que implica el entorno.

Seres de vida gestados en la complacencia, hacia la complacencia…

El camino hacia el infinito no es el deterioro, no es el tropiezo…; es la amplificación de nuestra consciencia por encima de nuestras querencias, para alcanzar el sentido amante de la vida… que, en base a que sirve amadamente, recibe, en reciprocidad, en abundancia

En base a que sirve amadamente, recibe, en reciprocidad, en abundancia.

Asistimos a un estado de dolencias continuadas, en vez de estar en un estado de complacencias infinitas.

Y lo que es más preocupante: no se echan en falta, sino más bien –por la cronicidad del proceso del egoísmo permanente-, lo “normal” se ha convertido en lo decadente, en lo deteriorante, en lo que “¡vale todo!”.

El cuido, el respeto, la participación, la solidaria ayuda, la aclaración, la aceptación… parecen ser viejas reliquias de otros tiempos o de otras especulaciones.

Cuando ya el hombre consigue materializar cualquier ilusión, y “el pan es pan” y no tiene más, y “el vino es vino” y no tiene más… pierde esa visión eucarística del pan como “cuerpo”, del vino como “sangre”. Pierde la aureola de la fantasía, del poema, del verso.

Y sí, sí, sí. Sí puedo ver una emoción convertida en protones, con interacción de neurotransmisores. Sí. Puedo verlo. Pero ¿qué es lo que veo? ¿La causa, el origen de esa emoción? ¿O las consecuencias de esa inmaterialidad emotiva… que da la creativa consciencia de vida?

Sí; hay explicaciones suficientemente materiales –sin el menor atisbo del suspiro, del aliento- como para dar una explicación globalizada de cualquier evento.

Pareciera que la materia fue el principio, el origen, la estructura… y no existieron los cantos, callaron los pájaros, ya no está el murmullo del roedor o la carrera alegre de la liebre. No hace falta. Todo tiene su explicación… que se busca incansablemente para justificar el dominio, el control, el mando y, quizás a no tardar mucho, en ser la humanidad, lo humano, el creador de la vida; el ‘gestador’.

¿Cuánto tardarán los textos que digan que el hombre, en un principio, creó el cielo y la tierra, y puso la luna como lucero para dignificar los días? Y en un alarde de generosidad gestó el agua, y con ella se lució en su higiene de cada día. Y la hizo potable y ‘despotable’, despreciable.

Y como era preciso, creó los esclavos que consumían, que gastaban, que puenteaban cada día para que así, los señores, los sabios, los plenipotenciarios pensadores pudieran seguir con su tarea de organizar y de crear el mundo a su manera.

Puede parecer ficción pero, sin ir más lejos, recientemente un presidente de país decía que realmente Dios era imbécil, como colofón de una conferencia en la que proponía matar a los obispos porque eran inservibles. El presidente Duterte, Filipinas, hoy, es un ejemplo más de otros que, con complacencia, el mundo contempla, como si fuera un guía a seguir. Su limpieza de costumbres ya tiene un reguero de más de 9.000. Es un ejemplo.

Unos lo hacen a lo grande, como él, consentido por todos. Otros, anónimos cotidianos de cada día, lo hacen justamente amparados en: “Yo no he sido. No es mi problema”

Esa despreocupada participación y el fácil acceso a la condena ajena facilita cada vez más una permisividad… que tiene por triunfo el acabar con la vida.

Sí, ciertamente, todo este proceso puede ser muy alarmante, pero como dice el Islam “¡Dios es grande!”, y nos muestra en pequeñísimas incidencias la grandeza del deterioro del que se es capaz.

Apenas unos milígramos de uranio enriquecido –milígramos- son capaces de asolar de muerte, ciudades. ¡Tan pequeño! ¡Tan poco!

Así que, si no amplificamos lo pequeño, si no escuchamos el deglutir de la carcoma en la viga que sostiene el suelo, el techo, la pared, pronto nos veremos en un drama, ¡en un derrumbe!

¡Era tan pequeña la carcoma!... Pero debilitó las estructuras, y un día no pudieron más. Y cayeron sobre las personas paredes y techos, y se hundieron los suelos.

Luego vendría el lamento, luego vendría el llanto, luego vendría la norma: terminar en el cementerio o en el colapso incinerado de lo irrecuperable irremisiblemente.

Parece… –quizás en este exagerado planteamiento- que urge ¡el arreglo!, el movimiento hacia otros sentidos, ¡la pulcritud de cada momento!, la implacable e impecable flexibilidad, ¡la búsqueda de referencias!... en las que se pueda filiar la vida como tal, y no la vida que se prepara para la muerte.

¡Ansiamos la vida que se prepara para vivir!; ¡que adora exageradamente el perfume de una flor, el color de un amanecer, el éxtasis del atardecer, lo inabordable de la noche!...

Seguramente es mucho pedir, en estas coordenadas de hoy, que se reorienten los rumbos, que se amplifiquen las visiones, que se escuchen las sugerencias… Quizás sea mucho pedir, hoy, rectificar, corregir, aclarar, ¡impulsar!, ¡¡confiar!!... en algo o en alguien más que en uno mismo –que termina por fracasarse prontamente-.

Y termina por fracasar prontamente cuando sólo confía en su propia percepción, porque no somos Uno, somos Todos. No somos Uno, somos Todos.

Sin duda, para el individualismo reinante, decir esto es ¡exagerado!; hasta casi una barbaridad. Pero ciertamente “ni un solo vello de la piel se mueve sin el consentimiento de la Creación de la Vida, del Misterio Creador”.

Así que, arrogarse la independencia personal, la arrogancia de “así soy”, la obstinada obsesión por imponer los propios criterios, sólo nos conduce a los cementerios.

Todos nos necesitamos; nos precisamos para realizar nuestro misterio.

Ni un solo detalle –¡ni un solo detalle!- es innecesario.

Todo cuenta, todo vale en la composición eterna de la vida.

No admite rebajas, ni plazos, ni préstamos, ni hipotecas. Todo es al contado, ¡para que pueda ser contado sin historia!... y pueda ser evidente con el testimonio.

Eso es Vida.

***

PRAYER

The prayer we practice does not belong to any religion. We believe prayer can be a liberating and healing instrument. It is referenced in Creation and, without naming them, in the different Forces that animate us. Our belief that prayer is an essential element, led us to create a space dedicated exclusively to prayer: “The House of the Sound of Light” located in a farmhouse in the Basque Country, in the province of Vizcaya. There, prayer encounters and retreats are held.

LA CASA DEL SONIDO DE LA LUZ

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“La Casa del Sonido de la Luz” ARGI DOINU ETXEA se encuentra en la localidad de Ea, Vizcaya. Un espacio abierto para los alumnos de la Escuela Neijing, los cuales pueden realizar estancias de 1 a 5 días.
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