Y los sabios de ciencia nos afirman, desde la realidad, que nuestro destino como “vida” es desaparecer; que, desde el comienzo, es una desaparición, una extinción. 

Cabe preguntarse –bajo ese mismo prisma- qué sentido tiene el impulso de vivir, si su destino es morir, extinguirse, desaparecer... Ni siquiera brindan la posibilidad de transformarse, convertirse, desarrollarse en otro plano, en otra... dimensión. Sería avanzar mucho. No está la ciencia para tanto.

Echa raíces en lo tangible, en lo que puede controlar y dominar. Fuera de ello, no hay “algo”. Hay Nada. Y esta Nada le viene muy grande. 

A lo largo de historias –historias, sí, depende de quién la cuente- se aprecia una consciencia que cambia, y que apoya ahora a lo amarillo, otras veces a lo blanco, otras veces aplaude a lo derecho, otras veces aplaude a lo izquierdo… Es maleable, manejable, manipulable. 

Quizás... quizás porque está en evolución, porque está transitando en diferentes ritmos, momentos y pausas, como lo haría un recién llegado nacido, que por días lo vemos cambiar. 

Aquí, por generaciones vemos cambiar, pero tardan, si lo comparamos con lo individual. 

Mensajes ha habido, hay y habrá, de diferentes dimensiones; desde ese que se expresaba al principio –que nuestro destino era la extinción- hasta los que nos llevan a las profundidades del averno o a las excelsas veleidades de los cielos, donde nos aguardan manjares y... 

También los hay intermedios, que compaginan el dolor y la esperanza...; claro está, también los que nos convierten en nubes, en alacranes, en plantas... o volver otra vez como nosotros, mejorados. Hay de todo en el mercado de la vida.

Y todo, individualmente, parece verdadero y fantástico. Y todo tiene, individualmente, sus adeptos y sus convencidos. Pero el Universo, los universos, quedan demasiado lejos. 

Se aferran los ciclos de consciencia a inclinaciones que generan potencia, prepotencia y poder... para controlar, dominar y someter. 

Pero lejos están visionarias percepciones a propósito de nuestra presencia en el Universo, sobre la que hace hincapié nuestra Llamada Orante con insistente continuidad. 

Lo cotidiano se siente más seguro con nombres y apellidos de filosofías, religiones, espiritualidades… Pero, cuando de Misterio Creador se trata, sin nombres ni apellidos, sin... –¡ay!- sin nacimiento, sin currículum de donde tirar, sino que aparece como muestra...

Y, como “muestras”, se expresa en lo universal. 

Y el Universo no tiene nombre ni apellido. Y el Misterio Creador, como expresión cercana, menos aún. Así que nuestras “llamadas orantes” no tienen por finalidad crear adicción, adeptos o seguidores; son mensajes inspirados en cada momento. No dependen de una pauta ni de una escritura o papiro antiguo, revelado.

Y claro, sin currículum, sin facturas, sin reglas, sin normas, sin repeticiones, siempre diferentes, no arraigan en la consciencia cotidiana, que busca retener, tener, poseer, dominar, controlar, asegurar…

La oferta libertaria, liberadora, no tiene especial atracción, puesto que no cuesta, no cotiza. No cuesta ni cotiza, ni se puede comprar ni vender. No tiene carnet... ni leyes. 

No pide. Nos llama... para los que quieran escuchar.

Y en este transcurrir de especie, el ser, en su parca evolución, se auto escucha y, obviamente, escucha a lo poderoso, a lo famoso, a lo que manda. O bien se erige en protagonista –cada uno y cada cual en su posición-, siempre buscando aliados para hacerse ganador.

La Llamada Orante nos alerta de esa consciencia derrotista... que aprovecha el desmayo para el control; que asegura, con “la ciencia” –la nueva religión-, que nuestro afán es morir y que nuestro impulso vital está destinado a ello.

No es eso lo que nos muestran las estrellas. 

Sus parpadeos eternos se ocultan en un torbellino y desaparecen, pero... ni nacen ni se mueren. Se transfiguran. Y ya dejamos de ver lo que veíamos, o vemos lo que fue. Porque la Creación es un vértigo insondable, “sin destino”. Sólo tiene destino lo que termina. Salvo que “el tino” del destino lo veamos con la precisión infinita. 

¡La precisión infinita...?

Sí. Es tan precisa, que es casi imposible de percibir. “Casi”.

Pero el Misterio Creador se muestra de tal manera... que deja muescas para que sigamos la huella. 

Muescas de sorpresa, muescas de esquivas aventuras, muescas de posibles. 

Sí. Se nos muestra esquivo y... desaparece y aparece. 

Y generaciones han escrito sobre ello y han establecido normas, leyes…; incluso niveles de estancias. Sí; igual que se cartografió los pedazos de tierra que quedaron emergentes, se cartografió la vida eterna. 

Y así, el ser podría avanzar y llegar, cuando su impulso vital, inevitablemente, le llevaba al cadalso de la muerte.

No somos destino. No somos principio ni fin. Somos peregrinos a los que nos llevan hacia la consciencia sin fin. Y con esa perspectiva, si la incorporamos a nuestro ser, a nuestro estar, a nuestro convivir... la configuración de lo que ocurra, la transfiguración de lo que suceda nos va a permitir visionar de otra manera. 

Un estar sin la dependencia organizada: esa que impone y obliga; y, más bien, estar ante el descubrir la demanda de lo que se precisa, y así darse a una entrega apasionada: a esa que no reclama privilegios; esa que, como una flor, se expone a la frágil sutileza de la belleza y al perfume de sus ilusiones.

Bajo esta perspectiva transfigurada –“bajo esta perspectiva transfigurada”- no aparecen obstáculos precisos, puesto que son fijos. Y lo transfigurado se hace trascendente y presente a la vez; se va y se queda, simultáneamente. 

Con lo cual, no hay miedo. Hay equilibrio, hay precaución, hay cuidado. 

Hay ilusión de creativas posiciones; de esas que nos llevan –valga el ejemplo- a otras dimensiones. Sí. Lejos de lo conocido. Saltarse ese precepto de que “más vale lo malo conocido que lo bueno por conocer”. Al igual que “más vale pájaro en mano que ciento volando”. 

¡Que vuelen! No quiero ningún pájaro en la mano. Que, si lo malo conocido está, aspiro a lo bueno por conocer, ¡sin saber! Porque se me presenta, porque se me ofrece, porque... choca con lo establecido, con lo habitual.

Y como decía el dicho: “El hábito no hace al monje”. Y amparados en lo habitual, el ser deambula en contradicciones, en desdichas y… alegrías, las menos.

Se habla y se dice con patrones establecidos, con reacciones conocidas, con respuestas establecidas. Y, ciertamente, contemplar esa trayectoria genera tristeza y apatía... ya que se reclama, desde las estrellas, una ansiosa liberación que nos transfigure en la presencia y la acción.

Cierto es que no hay que precipitarse. 

Cierto es que hay que saber guardar... la intimidad de la esperanza. 

Y, con el sosiego de la calma, saber que es certero el amanecer... de igual forma que es ese “ama”, ese amor que nace cada instante de luz. Pero nace porque ya estaba. No empieza. Transcurre. 

Atrás debe quedar la vulgaridad establecida; aquella que penaliza, que castiga, que impone. Esa que se hace ley y que transcurre a través del tiempo.

Si buscamos ser legítimos y auténticos, tenemos que mirar a las estrellas. Puede resultar muy poético, y en consecuencia inútil. 

¿Inútil...? ¿Inútil?

Pero el suspiro estaba, con su aliento, antes que las palabras.

Pero el suspiro estaba, con su aliento, “antes” que las palabras. 

Si asumimos la consciencia del transcurso, sin principio ni fin; si nos disponemos a transfigurarnos, como ya lo hace el transitar... con el contaje del tiempo; si se está dispuesto a ser lo que el Misterio Creador gestó... desde una Nada inentendible, con disposición a que los aconteceres de consciencia nos lleven, ciertamente entraremos en otras perspectivas; sin desconocer las que dominan, sin desconocer las que controlan y las que aparentemente animan.

Y así se gestan otras posibilidades. Esas que son infinitas, esas que no se agotan, esas que siempre son remedio.

Se aguarda nuestra presencia humilde, nuestra actitud ignorante, nuestra curiosa inocencia..., para que nuestra consciencia alcance una transfigurada presencia que nos lleve hacia las eternidades, sin ambición, con el impulso que traen las oscuras noches de invierno... 

Esas que sólo custodian una Eterna Primavera.

***

And the wise men of science, from reality tell us, that our destiny as “life” is to disappear; that, from the beginning, is a disappearance, an extinction.

It is worth asking -under that same prism- what sense has the impulse of living, if its destiny is to die, become extinct, disappear... They do not even offer the possibility of transforming, converting, developing on another plane, in another... dimension. It would be a great leap forward. Science is not there for that much.

It is rooted in the tangible, in what it can control and dominate. Beyond that, there is not “something”. There is Nothing. And this Nothing is too big for it.

Throughout stories –stories, yes, it depends on who tells them- we see a consciousness that changes, that now supports the yellow, other times the white, other times it applauds the right, other times it applauds the left… It is malleable, manageable, manipulable.

Maybe... maybe because it is evolving, because it is transiting in different rhythms, moments and pauses, like a newly born baby would, and we see it change for day to day.

Here, for generations we see it change, but it takes time, if we compare it with the individual.

There have been, there are and there will be messages of different dimensions; from the one that was expressed at the beginning – that our destiny was extinction – to those that take us to the depths of hell or to the sublime whims of heavens, where delicacies and… await us...

There are also in-betweens, that combine pain and hope...; of course, there also those who turn us into clouds, scorpions, plants... or return again as us, improved. There is everything in the market of life.

And everything, individually, seems true and fantastic. And everything has, individually, its followers and its believers. But the Universe, the universes, are too far away.

The cycles of consciousness cling to inclinations that generate potency, arrogance and power... to control dominate and subdue.

But visionary perceptions are far from our presence in the Universe, about which our Prayer Call emphasizes with insistent continuity.

The everyday life feels safer with names and surnames of philosophies, religions, spiritualties... But, when it comes to the Creative Mystery, without names or surnames, without... –oh- without birth, without curriculum vitae resume to draw from, but which appears as a sample...

And, like “samples”, it is expressed in the universal.

And the Universe has no name or surname. And the Creative Mystery, as close expression, even less so. Thus our “prayerful calls” are not meant to create addiction, supports or followers; they are inspired messages in each moment. They do not depend on a pattern or an ancient, revealed scripture or papyrus.

And of course, without curriculum, without invoices, without rules, without norms, without repetitions, always different, they do not take root in the daily consciousness, which seeks to retain, to have, to possess, to dominate, to control, to assure...

The libertarian, liberating offer has no special attraction, since it does not cost, it does not quote. It does not cost or quote, nor can it be bought or sold. It doesn't have a license... or laws.

It doesn't ask. It calls us... for those who want to listen.

And in this transit of species, the being, in its slow evolution, listens to itself and, obviously, listens to the powerful, to the famous, to those who are in charge. Or it sets itself up as protagonist -each and every one in its position-, always looking for allies to become a winner.

The Prayer Call alerts us to that defeatist consciousness... that takes advantage of fainting for control; that assures, with “science” –the new religion- that our eagerness is to die and that our vital impulse is destined to do so.

That's not what the stars show us.

Their eternal flickers are hidden in a whirlwind and disappear, but... they are neither born nor die. They are transfigured. And we stop seeing what we saw, or we see what it was. Because Creation is an unfathomable vertigo, “without destiny”. Only what ends has a destiny. Unless we see “the bull’s-eye” of destiny with infinite precision.

Infinite precision...?

Yes. It is so precise that it is almost impossible to perceive. "Almost".

But the Creative Mystery shows itself in such a way... that it leaves notches for us to follow the trace.

Notches of surprise, notches of elusive adventures, notches of possibilities.

Yes. It seems elusive to us and... it disappears and appears.

And generations have written about it and have established rules, laws...; even levels of stays. Yes; just as the pieces of land that remained emerging were mapped, eternal life was mapped.

And thus, the being could advance and arrive, when its vital impulse inevitably led it to the scaffold of death.

We are not destiny. We are neither beginning nor end. We are pilgrims who are led towards endless consciousness. And with that perspective, if we incorporate it into our being, our coexistence... the configuration of what happens, the transfiguration of what occurs will allow us to see in another way.

A being without organized dependence: that which imposes and obliges; and, rather, being before discovering the demand for what is needed, and thus give oneself to a passionate dedication: that which does not demand privileges; the one that, like a flower, is exposed to the fragile subtlety of beauty and the perfume of its illusions.

Under this transfigured perspective –“under this transfigured perspective”- no precise obstacles appear, since they are fixed. And the transfigured becomes transcendent and present at the same time; it leaves and stays, simultaneously.

Therefore, there is no fear. There is balance, there is caution, and there is care.

There is an illusion of creative positions; of those that lead us –for example- to other dimensions. Yes. Far from what is known. Skip that precept that “the bad things known are better than the good things yet to be known”.Just like “a bird in the hand is worth two in the bush”.

Let them fly! I don't want any birds in my hand. That, if the bad things known are there, I aspire to the good ones to be known, without knowing! Because it is presented to me, because it is offered to me, because... it crashes with the established, with what is usual.

And as the saying went: “The habit does not make the monk”. And protected by the usual, the being wanders in contradictions, in misfortunes and... joys, the least.

It is spoken and said with established patterns, with known reactions, with established responses. And, indeed, contemplating that trajectory generates sadness and apathy... since it calls out, from the stars, an anxious liberation that transfigures us into presence and action.

It is true that there is no need to rush.

It is true that we must know how to keep... the intimacy of hope.

And, with the quietness of calm, knowing that the dawn is certain... just as it is that “love”, that love that is born every moment of light. But it was born because it was already there. It does not begin. It transits.

Established vulgarity must be left behind; that which penalizes, that punishes, that imposes. The one that becomes law and that passes through time.

If we seek to be legitimate and authentic, we have to look to the stars. It can be very poetic, and consequently useless.

Useless...? Useless?

But the sigh was, with its breath, before the words.

But the sigh was, with its breath, “before” the words.

If we assume consciousness of transiting, without beginning or end; if we are ready to transfigure ourselves, as transit already does... with the counting of time; if one is willing to be what the Creative Mystery gestated... from an incomprehensible Nothingness, willing to be led by the events of consciousness, we will certainly enter into other perspectives; without ignoring those that dominate, without ignoring those that control and those that apparently encourage.

Thus, other possibilities arise. Those that are infinite, those that do not run out, those that are always a remedy.

Our humble presence, our ignorant attitude, our curious innocence is awaited..., so that our consciousness reaches a transfigured presence that takes us towards the eternities, without ambition, with the impulse that the dark winter nights bring...

Those that only guard an Eternal Spring.

***

Las circunstancias, a manera de “entorno”, siempre son utilizables como justificantes. 

Y ello supone que los ‘haceres’, las actitudes y las ideaciones de una vocación, de un proyecto, se vean retrasadas, bloqueadas, aminoradas... y se conviertan en algo que “pudo ser”, algo que “quizá alguna vez…”.

La Llamada Orante nos advierte a propósito de las justificaciones. 

Pareciera –“pareciera”- que cualquier acción o actividad está condicionada; necesita justificarse, como si precisara una legalidad, un permiso: permiso para vivir, permiso para convivir, permiso para hablar, permiso para expresarse. 

El acondicionamiento que se muestra en las culturas, sociedades, comunidades, etc., se justifica; que, si nos acercamos un poco más en lo que ello implica, descubrimos a un juez, a una justicia. Que es lo que es una justificación: un juez que permite, admite, juzga, condena, castiga...

Bajo el Sentido Orante, la vida, la especie vida, no precisa de jueces, no necesita acondicionadores, no vive de las aparentes libertades o prohibiciones. 

Y ese acontecer –“vida”-, ligado, custodiado, ayudado, auxiliado, cuidado… por el Misterio Creador, no recibe de éste justicia. No se precisa. 

El reclamo de cualquier justicia es consecuencia de la incapacidad de escucha y de la pérdida del respeto. 

Y nos damos cuenta de que el ser se expresa, se muestra, según su necesidad del momento de su actuar. Y al entorno, el cual sirve habitualmente de coartada, otras veces no lo tiene para nada en cuenta. 

Lo cual constituye un ‘des-cuido’ en torno a la custodia que el ser debe hacer en torno a la actividad de la materia viviente, para que cada función se realice sin roces, sin incomodidades, sin secuestros, sin paradas. 

La comunidad humana transcurre con el tropiezo, la inconveniencia y la arrogancia; que se acrecienta, todo ello, de una manera progresiva. Y precisa de la justificación y de los agravios comparativos para proseguir con esa actitud. 

La Llamada Orante nos aclara. Nos aclara que, esa actitud, llevada a toda la actividad cotidiana, supone el protagonismo de cada ser, como un obstáculo o una dificultad para el desarrollo de otros; cuando, en realidad, como materia viviente de la especie vida, debería ser todo lo contrario. 

Y esto no es una opinión. Es una evidencia que se constata con el comportamiento de la vida: que, para que ésta sea plena, necesita de la comprensión, de la adaptación, del respeto, del cuidado, de la ayuda; de la ayuda mutua permanente. 

Y de una manera más global, podríamos decir que precisa de una actitud de amor hacia el acto de vivir.

Y, con ello, desencadenar una secuencia de solidario intercambio entre lo que uno porta y lo que portan los demás, en el término genérico de vida: ese intercambio de ayuda, que no de esclavitud, que no de obligación. 

Cuando la Llamada Orante nos lleva por estos vericuetos, nos descubrimos infantes e ignorantes incapaces. Mas no es ésta la idea; sí, que nos demos cuenta de la profundidad que implican las palabras, que nos descubren las posiciones que tomamos. Pero a la vez, nos dan esa sensación de profundidad en la que nos sentimos incapaces –en principio- de abordar toda la sugerencia de cada palabra. 

Y puede surgir el agobio... y la sensación de incumplir y de ser incapaz. No es ése el mensaje. Es todo lo contrario: partiendo de nuestra posición de ignorancia y de humildad y de inocencia curiosa, descubrir, en la profundidad de cada palabra, un descubrimiento que está –que está- en nuestro ser.

Que lo que nos muestra la Llamada Orante no es algo ajeno o impositivo o conductual. No. Nos muestra la profundidad de nuestra naturaleza, nuestro vínculo con el Misterio Creador, nuestras infinitas posibilidades, nuestra capacidad de comprensión. 

Pero, para ello, el mensaje orante se posiciona de tal forma que nos sitúa en ese infinito. Y evidentemente nos sentimos –así, en principio- como muy pequeños y casi inútiles. 

Pero es justo lo contrario, lo que pretende la Llamada Orante: es engrandecer nuestra posición como un hecho insólito, como un acontecer sorprendente; pero que, ciertamente, en su referencia con el Misterio de la Creación, es ínfimo.

De la infinitud y de la pequeñez extrema... se contempla la grandeza de nuestra existencia. 

Desde la pequeñez de la grandeza extrema se contempla la magnificencia de nuestra existencia.

Al deparar en nuestra presencia y sentirnos mensajeros liberadores, portadores de un mensaje eterno, si eso lo asumimos, estaremos en disposición de situarnos en el sitio adecuado, de promocionarnos de la manera precisa, ¡de ser un testimonio!... en la pequeñez de nuestra grandeza. 

La importancia, esa importancia personal que se reclama, esa justicia, esa normalidad, esa –en definitiva- exigencia cotidiana, es un lastre. 

La Llamada Orante nos hace ver que nuestras pretensiones, si no son expresión de un sentir enamorado, transparente, limpio, se convierten en... –si no es así- se convierten en justicieras posiciones de ofertas y demandas, de acuerdos o desacuerdos, de gustos y disgustos, de reproches y exigencias.

Y que todo ello, revuelto, termina siendo la frase: “Es que la vida es así”. ¡No! La vida no es así. 

Las muestras de una vida “así” se han desencadenado por la arrogancia, por la egolatría y la soberbia, al descubrir el ser la grandeza incomparable del Amar, la cual quiere poseer. Y cada uno, desde su diferente posición y lugar. 

Y esa vivencia de Amor no es posesiva. Cada ser vivencia su grandeza, y, como el Agua, el Amar del Eterno no desprecia ninguna posición. No elige a éste o a aquél. Se derrama en todo lo viviente.

Y el ser de humanidad, en su ego-idolatría, reclama… reclama celosamente su posesión. Y así aparece “mi perro”, “mi gato”, “mi pareja”, “mi esposo”, “mi mesa”, “mi esposa”, “mi”, “mi”… Ya se hace posesión. 

Y con ello se institucionaliza... y vuelve a ser: “Es que la vida es así”. 

¡Reclama!... la especie vida, en el ser de humanidad, una identidad que se corresponda con nuestra naturaleza extraordinaria, excepcional, insólita. 

No podemos dejar que la marea de lo vulgar nos arrastre... y nos haga ser justificativos miembros de agravios comparativos y de exigencias continuadas. 

Y como en otras ocasiones, la Llamada Orante nos advierte de que, precisamente por encontrarnos en esa ola crispada del vivir, es el momento de darse cuenta de que ese vivir y convivir no es crispación, no es exigencia, no es demanda, no es obligación, no es premio ni castigo. Es liberación... a través de ese Amar que brota sin que se haya buscado o sin que se haya producido por nuestra interesada disposición. 

Llegados a estos niveles, por momentos parece imposible variar los rumbos de la continua oferta y demanda. Parece imposible. Pero ya solo el hecho de decirlo –y volvemos a las palabras: “parece imposible”-, nos demuestra que lo posible está en nuestro interior, lo posibilitante está dentro. Que lo ‘im-posible’ es una demanda que nos promueve a infinitas posibilidades.

No sabemos con certeza cuánto esfuerzo habría que hacer en el neolítico o en la Edad Media para modificar tal o cual comportamiento. Y ahora, en este transcurrir, no podemos decir si es más exigente nuestro esfuerzo que en otro tiempo. Cada transcurso tiene su acontecer y, con ello, su virtud... y su descubrir la manera de transcender. Y es así como descubrimos diferentes momentos de nuestro caminar.

Ahora nos puede parecer casi –“casi”- misión imposible. Casi. Pero, ciertamente, hay estrategias, dentro del Misterio Creador, que nos colocan en el borde del precipicio. Y como decían Escrituras: “Lánzate al precipicio, que los ángeles vendrán a rescatarte y a recogerte. Está escrito”.

Y cierto es, a la vez, que no se debe provocar, en el sentido de “tentar” a ver si eso es cierto o no. Pero sí que podemos casi adivinar que nos ponen en posiciones de vértigo. Y nos pudiera parecer un castigo o una maldición o alguna otra injuria por parte del Misterio Creador, cuando resulta que es todo lo contrario otra vez. Es justo lo que hacía falta para que saliera de nuestra capacitación el recurso para disolver... disolver la contrariedad, disolver la injuria...; hacer del continuar un descubrir permanente. “Hacer del continuar un descubrir permanente”.

No exigir a los demás lo que no se está dispuesto a testimoniar.

En ese precipitado abismo, los ángeles salvadores expresan siempre una palabra:

“Bienaventurados”. “Bienaventurados”. “Bienaventurados”

***

The circumstances, as an “environment”, can always be used as justifiable.

And this means that 'doings', attitudes and ideas of vocation, of a project, are delayed, blocked, slowed down... and become something that "could have been", something that "maybe sometime... ”.

The Prayer Call warns us about justifications.

It seems –“it seems”- that any action or activity is conditioned; it needs to be justified, as if it required legality, permission: permission to live, permission to coexist, permission to speak, permission to express oneself.

The conditioning shown in cultures, societies, communities, etc., is justified; that, if we get a little closer to what this implies, we discover a judge, a justice. Which is what a justification is: a judge who allows, admits, judges, condemns, punishes...

Under the Prayerful Sense, life, the species life, does not need judges, does not need conditioners, does not live on apparent freedoms or prohibitions.

And that event –“life”- linked, guarded, helped, assisted, cared for... by the Creative Mystery, does not receive justice from it. It is not necessary.

The demand for any justice is a consequence of the inability to listen and the loss of respect.

And we realize that the being expresses itself, shows itself, according to its need at the moment of its action. And to the environment, which usually serves as an alibi, other times is not taken into account at all.

This constitutes a 'carelessness' regarding the custody that the being must do around the activity of living matter, so that each function is carried out without friction, without discomfort, without kidnappings, without stops.

The human community passes with stumbling, inconvenience and arrogance; all of which increase progressively. And it requires justification and comparative grievances to continue with that attitude.

The Prayer Call clarifies for us. It makes it clear to us that this attitude, carried into all daily activity, involves the prominence of each being, as an obstacle or difficulty for the development of others; when, in reality, as living matter of the species life, it should be quite the opposite.

And this is not an opinion. It is evidence that is confirmed by the behaviour of life: that, in order for life to be full, it needs understanding, adaptation, respect, care, help; permanent mutual help.

And in a more global way, we could say that it requires an attitude of love towards the act of living.

And, with this, triggering a sequence of supportive exchange between what one contributes and what others contribute, in the generic term of life: that exchange of help, not slavery, not obligation.

When the Prayerful Call takes us through these twists and turns, we discover ourselves as infants and incapable ignorants. But this is not the idea; it is rather that we realize the depth that the words imply, that reveal to us the positions we take. But at the same time, they give us that feeling of depth in which we feel incapable – at first- to address the entire suggestion of each word.

And overwhelm can arise... and the feeling of failing to comply and of being incapable. That is not the message. It is quite the opposite: starting from our position of ignorance and humility and curious innocence, discovering, in the depth of each word, a discovery that is –that is- in our being.

That what the Prayer Call shows us is not something foreign or imposing or behavioural. No. It shows us the depth of our nature, our link with the Creative Mystery, our infinite possibilities, our capacity for understanding.

But, to do this, the prayerful message is positioned in such a way that it places us in that infinity. And obviously we feel –like this, at first- as very small and almost useless.

But it is just the opposite, what the Prayer Call aims to do: is to magnify our position as an unusual fact, as a surprising event; but, certainly, in its reference to the Mystery of Creation, is negligible.

From infinity and extreme smallness... the greatness of our existence is contemplated.

From the smallness of extreme greatness, the magnificence of our existence is contemplated.

Being aware of our presence and feeling like liberating messengers, bearers of an eternal message, if we assume that, we will be in a position to place ourselves in the right place, to promote ourselves in the precise way, to be a testimony!... in the smallness of our greatness.

The importance, that self-importance that is claimed, that justice, that normality, that -in short- daily demand, is a burden.

The Prayerful Call makes us see that our pretensions, if they are not an expression of a loving, transparent, clean feeling, become... –if they are not- they become righteous positions of offers and demands, of agreements or disagreements, of likes and dislikes, of reproaches and demands.

And all of this, mixed together, ends up being the phrase: “That's just how life is”. No! Life is not like that.

The signs of a life “like that” have been unleashed by arrogance, egomania and haughtiness, when one discovers the incomparable greatness of Love, which one wants to possess. And each one, from his different position and place.

And that experience of Love is not possessive. Each being experiences its greatness, and, like Water, the Love of the Eternal does not despise any position. It doesn't choose this one or that one. It pours into all living things.

And the being of humanity, in its ego-idolatry, claims... jealously claims its possession. And so “my dog” appears, “my cat”, “my partner”, “my husband”, “my table”, “my wife”, “my”, “my”… Possession is already made.

And with that it becomes institutionalized... and it becomes again: “It’s just that life is like that”.

The species life… claims!, in the being of humanity, an identity that corresponds to our extraordinary, exceptional, unusual nature.

We cannot let the tide of the vulgar drag us... and make us justifying members of comparative grievances and continuous demands.

And as on other occasions, the Prayer Call warns us that, precisely because we find ourselves in that tense wave of living, it is time to realize that this living and living together is not tension, it is not demand, it is not a claim, it is not obligation, it is not a reward or punishment. It is liberation... through that Love that springs forth without having been sought or without having been produced by our interested disposition.

At these levels, at times it seems impossible to change the direction of continuous supply and demand. It seems impossible. But just the fact of saying it –and we return to the words: “it seems impossible”- shows us that what is possible is within us, the enabling is within. The 'im-possible' is a demand that promotes us to infinite possibilities.

We do not know with certainty how much effort would have been required in the Neolithic or in the Middle Ages to modify this or that behaviour. And now, in this passing, we cannot say whether our efforts are more demanding than in the past. Each course has its own happening and, with it, its own virtue... and its own way of discovering how to transcend. And this is how we discover different moments of our journey.

Now it may seem almost –“almost”- an impossible mission. Almost. But certainly, there are strategies, within the Creative Mystery, that place us on the edge of the precipice. And as the Scriptures said: “Throw yourself over the cliff, and the angels will come to rescue you and pick you up. It's written”.

And it is true, at the same time, that one should not provoke, in the sense of “tempting” to see if that is true or not. But we can almost guess that we are put in positions of vertigo. And it might seem to us like a punishment or a curse or some other insult on the part of the Creative Mystery, when it turns out to be the opposite again. It is just what was needed to bring out our ability the resource to dissolve... dissolve the obstacle, dissolve the slander...; to make a permanent discovery of continuing. “To make of continuing a permanent discovery”.

Do not demand from others what you are not willing to testify.

In that precipitate abyss, the saving angels always express one word:

“Blessed” “Blessed” “Blessed”

***

Los tambores de las contiendas se muestran incesantes y poderosos.

No hay canto que los apague...

No hay palabras que los ritmen o los calmen...

Y las contiendas se hacen guerras, se hacen confrontaciones, se hacen insultos, se hacen ofensas, se hacen mentiras, se hacen contras...

Y así, poco a poco, el complejo social solidario... se hace tímido, se vuelve reacio, sospecha, duda, indecisión, desconfianza.

Palabras que basculan continuamente en la consciencia cotidiana, como la mejor ¡defensa!... ya que cada vez, cada vez más, cualquier manifestación se interpreta como ataque.

Y así, las soluciones –¿soluciones?- pasan por los vencedores y los vencidos, los triunfadores y los perdedores, el dualismo radical entre ricos y pobres; una espesa y densa herencia... que no le corresponde al ser. Que ha sido su vanidad y arrogancia la que, en base a sus capacidades, se ha desarrollado como poderosa y, decididamente, “verdades”.

Y la mejor verdad es un ataque; si es preventivo, mejor.

Y la mejor verdad es una defensa; si es con actitudes disuasorias, mejor.

Y la mejor posición es la seguridad; si es con intimidación, mucho mejor.

Y así, cada uno se siente atacado y es atacante.

Los intereses predominan... y se hacen imprescindibles.

Y las necesidades se trucan y se convierten en consumo.

Y la ruina por no alcanzarlas se hace desespero.

El murmullo y la envidia se confunden.

La intimidad se descarna... y el silencio es un bullicio.

Por momentos, podemos rebajarle algo a todas estas posiciones. Por momentos, en algunos lugares... se hacen menores ofensas universales.

Pero la fuerza poderosa que desarrolla el estilo impositivo imperante, aunque pueda a sí mismo reconocerse como injusto, inadecuado, improcedente... Pero –pero: el gran “pero”- pero necesario, “porque si no, estaríamos peor”...

La coartada se hace, así, perfecta.

Cualquier transgresión se justifica, se culpa y se disculpa a la vez..., y adquiere culminantemente la sentencia de que “la vida es así”.

Pero no es tiempo... –sin tiempo- de pesimismo. No. Describir estas evidencias nos debe colocar –nos dice la Llamada Orante- en contempladores de intransigencias, pero no en juzgados de emergencia.

Si somos imágenes de la Bondad Superior –y esa bondad no necesita ser superior, es “La Bondad”: la que se gesta en la creación de la especie vida por el Misterio Creador-, aunque pueda pesar mucho el desasosiego, el desespero..., el alivio bondadoso de la piedad, de la fe, de la esperanza, del amar incondicional, son ¡también! –dejémoslo ahí, en “también”- vibraciones de la vida. Son ¡también!... –sin aspirar a ser verdades- son también evidencias excepcionales.

Y se nos puede presentar la posibilidad de ser jueces clementes o inclementes de lo que transcurre habitualmente, o ser un “también”. Si promovemos el “también” –”tan  bien”; qué palabra- si promovemos el “tam-bien”, será otro toque de tambor, será otra melodía, será otra fragancia.

Porque “tam-bien” es la expresión que nos promueve en nuestras realizaciones, aunque se muestre tímida o soberbia.

Porque también, además de protagonistas, podemos ser... ignorantes anónimos que regalan sonrisas.

Porque también... hacemos alegría ante los amores, y hacemos fiesta ante los futuros esperanzadores.

Porque también, el creer... se hace rocío esplendoroso que sacia la sed.

Porque también, el sentirse amado... es la muestra inconfundible de nuestro verdadero estado: amar y ser amado.

La Llamada Orante nos promueve hacia él “tam-bién”, sin renunciar a todo lo descrito: evidencias sufrientes.

La vida del ser no puede ser una renuncia...; es una alabanza.

“La vida del ser no puede ser una renuncia. Es una alabanza”.

Por eso, cuando habitualmente se dice: “¡Ah! Yo renuncié a esto y aquello y a lo otro, por esto otro. Y luego, no sé...”, es señal de que no hay alabanza por lo descubierto, por lo novedoso, sino que hay temor por la renuncia; por perder lo conseguido.

No es, la vida, una renuncia. No es, el vivir, una calamidad.

Es un festejo... florido. Es una muestra de un destilado desconocido, de ese Misterio insondable.

“Tam-bien”, pudiera parecer una oferta de última hora. Pudiera parecer un añadido o una remota posibilidad, cuando resulta ser todo lo contrario: es la genuina instancia de nuestro ser.

Cuando las perspectivas son que “vamos”..., tropezamos.

Cuando las perspectivas son que “nos llevan”..., transitamos.

Y hacemos de cada momento, de cada situación, un descubrimiento. Porque nos llevan para verlo, para sentirlo, para vivirlo, para asimilarlo.

Y ya se suele decir: “Porque la vida me ha llevado a...”. Pero se dice sin consciencia, o se dice con la consciencia de que otros han sido los culpables o responsables, o los guiadores...

Sí. La especie vida nos lleva. No vamos.

Y esto no nos quita responsabilidad, pasión, conmoción...; más al contrario, nos brinda descubrir, aprender...; sentirnos ignorantes perpetuos a los que se sorprende.

¡Y las sorpresas son bondades!..., aunque puedan parecer castigos.

Y así lo parecen cuando decidimos pensar que “vamos”, y no, que “nos llevan”.

Desde nuestra sublime ignorancia, el sutil suspiro de la inocencia nos lleva a ser un asombro, un despertador de luces.

Ser “los faros” que orientan y que se dejan orientar.

Así no nos perderemos: sabiendo que nos llevan.

***

The drums of strife appear incessant and powerful.

There is no song to quench them...

There are no words to rhythm or calm them...

And strife becomes wars, confrontations, insults, offenses, lies, and contra...

And so, little by little, the social solidarity complex... becomes timid, reluctant, suspicious, doubtful, indecisive, distrustful.

Words that continually fluctuate in everyday consciousness, as the best defence!... since more and more, any manifestation is interpreted as an attack.

And so, the solutions –solutions?- go through the victors and the defeated, the winners and the losers, the radical dualism between rich and poor; a thick and dense inheritance... that does not correspond to being. That it has been its vanity and arrogance that, based on its abilities, has developed as powerful and, decidedly, “truths.”

And the best truth is an attack; if it is preventive, the better.

And the best truth is a defence; if it is with dissuasive attitudes, the better.

And the best position is security; if it is with intimidation, so much the better.

And so, each one feels attacked and is an attacker.

Interests predominate... and become indispensable.

And needs are tricked and converted into consumption.

And the ruin of not achieving them becomes despair.

Murmur and envy are confused.

Intimacy is wearing down... and silence is a bustle.

At times, we can lower all of these positions somewhat. At times, in some places... lesser universal offenses are made.

But the powerful force that develops the prevailing style of imposition, although it may recognize itself as unfair, inadequate, inadmissible... But -but: the big "but"- but necessary, "because if not, we would be worse off"...

The alibi thus becomes perfect.

Any transgression is justified, blamed and apologized at the same time..., and acquires in the end in the sentence that "that's how life is."

But it is not a time... –without time- for pessimism. No. Describing these evidences should place us –the Prayer Call tells us- as contemplators of intransigence, but not in emergency courts.

If we are images of Superior Goodness -and that goodness does not need to be superior, it is "The Goodness": that which is gestated in the creation of the species life by the Creative Mystery-, although disquiet, despair may weigh heavily..., the kindly relief of piety, of faith, hope, unconditional love, are as well! –let's leave it there, in “as well”- vibrations of life. They are as well!... -without aspiring to be truths- they are as well exceptional evidence.

And we can be presented with the possibility of being merciful or merciless judges of what usually happens, or being an “as well.” If we promote the “as well” – “so well”^[1]; such a word -if we promote the “so well”, it will be another drumbeat, it will be another melody, it will be another fragrance.

Because “so well” is the expression that promotes us in our achievements, even if it appears timid or arrogant.

Because as well, besides being protagonists, we can be... anonymous ignorant people who give smiles.

Because we can as well... be joyful in the face of love, and celebrate hopeful futures.

Because as well, believing... becomes magnificent dew that quenches thirst.

Because as well, feeling loved... is the unmistakable sign of our true state: to love and be loved.

The Prayer Call promotes us towards Him “so well”, without renouncing everything described: suffering evidence.

The life of the being cannot be a renunciation...; it is a praise.

“The life of the being cannot be a renunciation. It is praise”.

Therefore, when we usually say: “Ah! I gave up this and that and the other, for this other. And then, I don't know...", is a sign that there is no praise for what has been discovered, for what is new, but rather there is fear for renunciation; for losing what has been achieved.

Life is not a renunciation. Living is not a calamity.

It's a... flowery celebration. It is a sample of an unknown distillate, of that unfathomable Mystery.

“So well,” might seem like a last-minute offer. It may seem like an addition or a remote possibility, when it turns out to be quite the opposite: it is the genuine instance of our being.

When the prospects are that “we go”…, we stumble.

When the prospects are that “they lead us”…, we transit.

And we make of every moment, every situation, a discovery. Because they lead us to see it, to feel it, to live it, to assimilate it.

And it is often said: “Because life has led me to…”. But it is said without conscience, or it is said with the conscience that others have been guilty or responsible, or the guides...

Yes. The species life leads us. We do not go.

And this does not take away our responsibility, passion, shock...; on the contrary, it allows us to discover, learn...; feeling like perpetually ignorant people who are surprised.

And surprises are goodness!..., even if they may seem like punishments.

And they seem so when we decide to think that “we go”, and no, that “they are leading us”.

From our sublime ignorance, the subtle sigh of innocence leads us to be astonishment, an awakener of lights.

To be “the lighthouses” that guide and allow themselves to be guided.

Thus, we won't get lost: knowing that they are leading us.

^[1] In Spanish the Word “Tambien” means “as well”, but when you separate it: “Tan Bien”, it means “so well”. From here, the prayer alternates between these two meanings.

***

El transcurrir del ser supone una novedad, una innovación, en cada uno de los humanos.

Novedad e innovación.

Esta capacidad de vida... se ve jalonada por el entusiasmo, el descubrir, la curiosidad, el aprendizaje, el placer...; el descubrirse diariamente, y el descubrir cotidianamente el entorno, hasta –no como final, sino como principio- asumirse en el seno de un Universo infinito.

En consecuencia, de una trayectoria sin final ni principio.

Y ocurre... ocurre que, en el transcurso de ese recorrido, aparecen juramentos, promesas, proyectos... y un sinfín de posibilidades de consciencia que pueden estancar, bloquear la evolución hacia esa plenitud de Universo. O más bien –y ésa sería su función- aquilatar –por esas promesas, por esos proyectos, por esos ideales-... aquilatar la forma, la manera de transcurrir.

Y eso ocurre en la medida en que somos capaces de evaluar, valorar y hacer evolucionar esas promesas, esos proyectos, esos ideales... y enriquecerlos con matices, con conversiones, con revisiones.

Y con fidelidad.

Sí. Esa fe que se deposita en diferentes escalones de decisiones que se toman. Y que nos posibilitan –esas fidelidades- atesorar la fe, a través de darse en el proyecto, en lo prometido, en lo idealizado.

En cambio, cuando se radicaliza el proyecto, la idea, la dedicación, se queda “obligado”; se queda bajo ese designio llamado “destino”, que hace al ser ‘in-cambiable’. “In-cambiable”: sí; se inclina hacia modelos repetitivos, más allá de los necesarios para la conversión.

La Llamada Orante nos hace recalar en que somos seres de Universo, en continua y permanente interrelación.

Somos porosas esponjas... que recogen y expresan –a su vez- lo que somos.

Al igual que, a lo largo de la pequeña historia que conocemos de nuestra presencia en este lugar del Universo, se fueron incorporando diversas fracciones de vida que fueron configurando nuestro código de posibilidades... y que a su vez fueron –y siguen- mutándose, buscando precisamente esa nueva disposición del ser: el configurarse según la consciencia sensitiva, sentida, emocional, ¡espiritual!, en el seno del Universo; en el regazo del Misterio Creador: nuestro lugar de aparición de nuestra eterna existencia...

En nuestra consciencia de estar presentes, no se debe partir del brote del nacer. Antes había un “antes”, un “antes eterno”, que nos propulsó en un determinado instante a brotar, a manifestarse.

Mi fecha de nacimiento es una apariencia, una estancia de configuración. Pero ¡antes de antes de antes... de infinitos!, estaba.

En la mayoría de los casos no lo recordaremos. Pero sí, en la mayoría de los casos, en el afán de descubrirnos en lo que somos, sí lo sentiremos.

Y el sentirme antes de mi ‘naci-miento’, me proyecta hacia esa Eternidad.

Y esa consciencia creyente... no interfiere con ningún credo, ni con ninguna filosofía, ni con ninguna religión, ni con ningún hacer...

No es inconveniente. Es la venia de nuestra verdadera y auténtica presencia, que no se aferra a una rigidez, sino que se referencia en una Eternidad.

Es semejante a darse cuenta –en muy pequeño ejemplo, ¡pequeñísimo!-... a darse cuenta de que tal o cual tendencia, o tal o cual color de los ojos, procede de un antepasado que vino en el siglo XVII o XVIII...

.- ¡Ah!

No procede de mi fecha de nacimiento ni de mi tiempo de gestación.

Eso que se denomina hoy, “herencia”, nos lleva a los sinfines. No “confines”. Sinfines. Que se hace confines con el ‘conoci-miento’ que tenemos.

Pero suficientemente vale la muestra, para ver que nuestra ascendencia-descendencia no se fija, no está fijada a una fecha y a un tiempo.

Y es así como nuestra consciencia nos aporta algo más que nuestras deducciones físicas, de datas, de datos...

Y esto nos hace abrirnos a una imaginación, a una búsqueda... y a simultanear posibilidades.

“Simultanear posibilidades”; con lo cual, diluimos radicalismos, incrementamos la fidelidad a lo que nos revelan... y nos abrimos hacia una serena presencia creativa.

La especie se debate, en la actualidad, entre núcleos radicales, núcleos posesivos, núcleos egoístas, núcleos de poder...

Y se recombinan... y nos manifiestan un vivir de temor, miedo, angustia, preocupación...

Atrapados cada vez en mayores complejidades de complicaciones...; situaciones en las que los ‘descubri-mientos’ crean nuevas dificultades.

El posicionarse de la especie en la hégira del poder, del dominio, del control, de la manipulación... nos lleva a una represión de consciencia, a un adiestramiento, y a una obediencia de vida a lo que en ese momento es poder, dominio y control, cuando resulta que pertenecemos a un Universo Infinito y Creador.

Es así que la Llamada Orante nos promueve hacia nuestra naturaleza, que no es esclava de ninguna especie, y menos aún de su misma especie.

Que es sintonía y sincronía con la presencia en el Universo.

Que está inmersa en el misterio del acontecer de la vida.

Y es así que, con nuestra conciencia de Universo, podemos darnos cuenta... de esa obsesiva presencia del poder, del control, del dominio, de la manipulación, que unos pocos establecen sobre muchos otros.

Los caminos de la producción, la renta, la abundancia... llevan a la especie al control, la seguridad, la desconfianza.

Y así aparecen las lindes, las rotulaciones de tierras, las verjas, las vallas...

Y es así que, dada la situación en el transcurrir, es preciso atender a las llamadas que nos advierten.

Que nos advierten de no caer en el facilitarismo, en la dependencia, en la obediencia sin sentido pero con beneficio, en el control y en la hegemonía del egocentrismo, en la manía propietarista del protagonismo...

Todo ello es el caldo de cultivo hacia la egolatría y la idolatría, que nos hace generar un clima de desconfianza.

Y, en consecuencia, un clima de prejuicios, que es el caldo de cultivo de la discusión.

Y de ahí, a la violencia... en sus múltiples formas.

***

The passage of being supposes a novelty, an innovation, in each and every human being.

Novelty and innovation.

This capacity for life... is marked by enthusiasm, discovery, curiosity, learning, pleasure...; discovering oneself daily, and discovering one's surroundings daily, until   –not as an end, but as a beginning- assuming oneself in the heart of an infinite Universe.

Consequently, a trajectory without end or beginning.

And it happens... it happens that, in the course of that journey, oaths, promises, projects... and endless possibilities of consciousness appear that can stagnate, block the evolution towards that fullness of the Universe. Or rather -and that would be its function- to assess -by those promises, by those projects, by those ideals-... assess the form, the way of passing.

And that happens to the extent that we are able to evaluate, value and evolve those promises, those projects, and those ideals... and enrich them with nuances, with conversions, with revisions.

And with fidelity.

Yes. That faith that is placed in different levels of decisions that are taken. And those fidelities enable us to treasure faith, through giving ourselves to the project, to what is promised, to what is idealized.

On the other hand, when the projects, the idea, the dedication, is radicalised it remains “obliged”; it remains under that design called “destiny”, which makes the being ‘unchangeable’. “Unchangeable”: yes; it leans towards repetitive patterns, beyond those necessary for conversion.

The Prayer Call makes us realize that we are beings of the Universe, in continuous and permanent interrelation.

We are porous sponges... that collect and express –in turn- what we are.

Just as, throughout the small history that we know of our presence in this place in the Universe, various fractions of life were incorporated that were configuring our code of possibilities... and that in turn were -and continue- to mutate, seeking precisely that new disposition of being: to configure oneself according to the sensitive, felt, emotional, spiritual! consciousness within the Universe; in the lap of the Creative Mystery: our place of appearance of our eternal existence...

In our awareness of being present, is not due to the act of being born. Before there was a “before”, an “eternal before”, which propelled us at a certain moment to sprout, to manifest.

My date of birth is an appearance, a configuration stay. But before than before than before... of infinities!, I was.

In most cases we will not remember it. But yes, in most cases, in the eagerness to discover ourselves in what we are, we will feel it.

And feeling before my 'birth' projects me towards that Eternity.

And that believing consciousness... does not interfere with any creed, nor with any philosophy, nor with any religion, nor with any doing...

It is not inconvenient. It is the consent of our true and authentic presence, which does not cling to rigidity, but is referenced in an Eternity.

It is similar to realizing -in a very small example, very small!-... to realizing that this or that trend, or this or that eye colour, comes from an ancestor coming from 17th or 18th century...

.- Ah!

It does not come from my date of birth or my gestation period.

What is called today, “inheritance”, takes us to the endless. Not “confines”. Endless. That become limits with the 'knowledge' that we have.

But the sample is worth enough to see that our ancestry-descendants are not fixed, they are not fixed to a date and time.

And this is how our consciousness gives us something more than our physical deductions, data, information...

And this makes us open to an imagination, searching... and to combine possibilities.

“Simultaneous possibilities”; with which, we dilute radicalisms, increase fidelity to what they reveal to us... and we open ourselves towards a serene creative presence.

The species is currently torn between radical nuclei, possessive nuclei, selfish nuclei, power nuclei...

And they recombine... and show us a life of fear, terror, anguish, worry...

Trapped in ever greater complexities of complications...; situations in which 'discoveries' create new difficulties.

The positioning of the species in the hegira of power, dominance, control, manipulation... leads us to a repression of consciousness, a training, and an obedience of life to what at that moment is power, dominance and control, when actually we belong to an Infinite and Creative Universe.

This is how the Prayer Call promotes us towards our nature, which is not a slave to any species, and even less to its own species.

Which is harmony and synchrony with the presence in the Universe.

That is immersed in the mystery of the events of life.

And so, with our consciousness of the Universe, we can realize... that obsessive presence of power, control, dominance, manipulation that a few establish over many others.

The paths of production, profit, abundance... lead the species to control, security, and distrust.

And so, the boundaries appear, the land labelled, the gates, the fences...

And so, given the current situation, it is necessary to respond to the calls that warn us.

They warn us not to fall into facilitation, into dependence, into meaningless but beneficial obedience, into the control and hegemony of egocentrism, into the proprietary mania of preponderance…

All of this is the breeding ground for egoism and idolatry, which causes us to generate a climate of distrust.

And, consequently, a climate of prejudice, which is the breeding ground for discussion.

And from there, to violence... in its many forms.

***